卷九

謂之雷鼓繪以麟鳳龜龍之象謂之靈鼓繪以飛鷺盤旋之象謂之路鼔路鷺通省文也或難曰茲說亦有考據乎答曰周禮大司樂云一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神四靈之物皆與地祗並言象物則與天神並言故知象物乃雲雷之象也鷺乃鼓精舊有是說隋唐已來刻翔鷺於鼔上周制但繪鷺於鼓腔而已詩云振振鷺鷺于飛鼔咽咽醉言歸此之謂也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此猶今儀仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼔而有多面也舊說及圖近乎穿鑿不必從也爾雅大鼔謂之鼖小者謂之應然則不大不小謂之田又謂之??一名朔鞞應一名應鞞洪武正韻曰鼙亦作鞞?上鼓也蓋今俗呼鞭鼓是也古人謂之應鞞又謂之應鼓儀禮應鞞在建鼓東禮記應鼓在縣鼓東先儒以為擊之便也然則鞭乃便之訛歟路鼓已上雖大小不同而形皆如鼓惟鞞之兩端一大一小此其異也又有曰搏拊者以熟皮為囊而實之以糠左右兩手重擊為搏輕擊為拊近代搏拊亦如鼓形古有雅鼓疑即此器又有大鞉小鞉形如小鼓有柄有耳播之為樂今樂無之蓋缺典也

    夏后氏之制曰

    足鼓足者趺也

    鼓下用柱柱下

    用趺故曰足鼓

    亦名賁鼓詩云

    賁鼓維鏞周初

    未有周制故用

    夏后氏之制耳

    殷制楹鼓楹者

    柱也鼓甚大則

    不可用趺但埋

    其柱而堅築之

    故曰楹鼓亦名

    鼛鼓詩云鼛鼓

    弗勝彼時未有

    周制故用殷制

    周制縣鼓其說

    見於毛詩戴記

    而不見於周禮

    儀禮然周禮有

    晉鼓鼓金奏者

    建鼓是也建鼓

    兩旁所縣朔應

    二鞞名縣鼓耳

    詩云應田縣鼓

    記曰縣鼓在西

    應鼓在東蓋田

    鼓與縣鼓乃一

    器二名耳應田

    縣鼓謂應與田

    縣而鼓之雖似

    三物實二物也

    晉鼓長六尺六

    寸兩面各徑四

    尺中間徑六尺

    六寸六分一名

    建鼓繪以雲雷

    則謂之雷鼓繪

    以四靈飛鷺則

    謂之靈鼓路鼓

    古人之鼔不言用何木造今南方鼓則用楠木樟木北方鼓則用桑木梓木蓋隨鄉土所產之木庶幾便於用也周尚縣鼔而周禮書中不言其制度儀禮惟言建鼔歷代從之今擬以木為柱方七寸長丈二貫於鼓心鼔及柱皆光素黑漆其下有跗形如十字而不用獸跗庶幾質朴耳

    諸鼓考證

    周禮韗人【職名韗當作�ぁ繛榕V陶【臯鼓名陶當作�す那灰惨阅緸橹�】長六尺有六寸【此乃晉鼓之度數也不言晉而言臯何也臯鼓大晉鼓小舉大則小可知】左右端廣六寸【古人鼓皆横擊故稱兩面為左右端廣六寸者一版腔也一周共二十版】中尺厚三寸【每腔一版其形中寛頭窄中間廣一尺厚三寸兩頭廣六寸厚二寸】穹者三之一【穹謂穹隆如天之形俗呼甕腹是也筭法四尺為實三歸得一尺三寸三分加在四尺兩旁共該徑六尺六寸六分】上三正【上文三者正數諸鼓以為定式是以晉鼓□鼓臯鼓其長短雖不同而圍徑皆同也】鼓【?下文例則此當曰謂之晉鼓今不然者鼓上疑有脱文此鼓不言面之尺數下文二鼓不言版之廣狹蓋互相?明耳】長八尺【兩面相距】鼓四尺【面之徑也】中圍加三之一【中圍中間也加三之一即上文六尺六寸六分是也先儒以為五尺三寸三分誤也】謂之鼖鼓【鼖一作賁音焚詩曰賁鼓維鏞】為臯鼓【臯一作鼛音高詩曰鼛鼓弗勝】長尋有四尺【兩面相距丈二】鼓四尺【面徑同前】倨句磬折【磬折指臯�ぶ�形也先儒以為鼓形磬折非也磬折者直折也】凡冒鼓【冒猶張也俗呼縵鼓】必以啓蟄之日【正二月天不冷不熱】良鼓瑕如積環【先儒舊註謂漆之文理也瑕猶弊也猶良琴之弊者有梅花斷紋也以此證之則古人鼓面皆通漆】鼓大而短則其聲疾而短聞【晉鼓之類是也】鼓小而長則其聲舒而遠聞【朔鞞之類是也】

    臣謹按周制鼓之名有六曰雷鼓曰靈鼓曰路鼓曰鼖鼓曰鼛鼓曰晉鼓以雷鼓救日月以靈鼓攻猛獸以路鼓逹窮者與遽令則知不獨祭祀用之而已若夫賁鼓維鏞則非止軍事也鼓鍾伐鼛又非止役事也司馬春振旅軍將執晉鼓亦非止金奏也鼓之用無窮豈可泥於一端哉

    大鞉長一尺面

    徑一尺通柄長

    四尺五寸聲洪

    而徐篇首播之

    小鞉長七寸面

    徑七寸通柄長

    三尺二寸聲焦

    而急章首播之

    此器四名一曰

    朔鞞二曰?鼓

    三曰縣鼓四曰

    相鼓以木為腔

    長二尺大面徑

    一尺四寸小面

    徑七寸聲洪而

    徐類鞭鼓之聲

    此器四名一曰

    應鞞二曰應鼓

    三直曰應四直

    曰鞞以木為腔

    長一尺四寸大

    面徑一尺小面

    徑五寸聲焦而

    急類杖鼓之聲

    雅形類鼓木為

    腔長一尺四寸

    面徑七寸熟皮

    縵之而實以糠

    聲類搏拊拊在

    堂上坐奏節歌

    雅在堂下立奏

    節舞其用不同

    拊用熟皮縫成

    袋長一尺四寸

    面徑七寸實之

    以糠用時置膝

    上用畢置座上

    座長一尺八寸

    廣一尺連趺高

    一尺趺高二寸

    鞞鞉搏拊考證

    儀禮樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳【周禮曰凡縣鍾磬半為堵全為肆有鍾有磬為全鑮如鍾而大奏樂以鼓鑮為節】建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓【建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也】西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北【朔始也奏樂先擊西鼙樂為賓所由來也鍾不言頌鼙不言東鼓義同省文也】一建鼓在西階之東南面【言面者國君於其羣臣備三面爾無鍾磬有鼓而已其為諸侯則軒縣】簜在建鼔之間【簜竹也謂笙簫之屬?於堂】鼗?于頌磬西紘【鼗如鼓而小有柄賓至摇之以奏樂也紘編磬繩也設鼗於磬西?于紘也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之】

    周禮大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊【擊拊瞽乃歌也登歌歌者在堂也登歌下管貴人聲也拊形如鼓以韋為之著之以穅】下管播樂器令奏鼓?【鼓朄管乃作也特言管者貴人氣也下管吹管者在堂下朄小鼔也先擊小鼓乃擊大鼓小鼓為大鼓先引故曰朄朄讀為道引之引鼓朄猶言擊朄詩云應朄縣鼓】大饗亦如之小師掌教鼓鼗【教教瞽矇也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊】大祭祀登歌擊拊【亦自有拊擊之佐大師令奏】下管擊應鼓【應鼙也應與朄及朔皆小鼓也】大饗亦如之瞽矇掌播鼗【播謂?揚其音】眡瞭掌凡樂事播鼗鍾師掌鼙鼓縵樂【作縵樂擊鼙以和之】

    總論樂縣大槩

    宮縣軒縣惟有名存然儀禮無之判縣特縣大槩則有之矣荀子曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊自虞已來堂上有磬有磬必有鍾此荀子所以有一鍾之說也儀禮鄉射及燕禮大射皆席工于西階上北面東上則堂上之樂蓋皆西陳而北面也儀禮工入則瑟先歌後獻工亦瑟先歌後而樂正常立于西階東周禮登歌先擊拊是樂正居歌西歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周禮鼓人以晉鼓鼓金奏鎛師掌金奏之鼓鍾師以鍾鼓奏九夏記曰入門而縣興春秋傳曰入門而金作國語曰金不過以動聲又曰金石以動之先儒謂凡樂先擊鍾次擊鼓是也小胥下管播樂器令奏鼓?瞽矇眡瞭凡樂事先播鼗然則?引鼓者也鼗兆鼓者也觀眡瞭播鼗擊頌磬笙磬詩言鼗磬柷圉儀禮大射鼗?于頌磬西紘言鼗必及磬設鼗必?磬之紘是鍾磬作則鼗已作及下管播樂器而樂具作焉乃鼓?以先之是鼗常在前而?常在後也先王賜諸侯樂則以柷將之賜子男則以鼗將之以鼗不以?則鼗先於?可知矣鍾磬之應歌者曰頌鍾頌磬其應笙者曰笙鍾笙磬頌磬在西笙磬在東朔鼙在西應鼙在東是堂下之樂貴西也堂下之樂貴西堂上之樂上東者貴西所以禮賓上東於西階之上亦以其近賓故也觀鄉飲酒鄉射之用樂皆樂正告備于賓特燕禮告備于公以明君臣之分而已則樂為賓設可知矣

    論諸鼓

    十三經註疏周頌曰應田縣鼓毛傳曰應小鞞也田大鼓也縣鼓周鼓也箋云田當作??小鼓在大鼓旁應鞞之屬也聲轉字誤變而作田禮器曰縣鼓在西應鼓在東註曰禮樂之器尊西也小鼓謂之應疏曰案大射禮建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東一建鼓在南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面大射禮是諸侯之法此亦諸侯之禮所以大鼓及應所縣不同者熊氏云大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯祭射有異案大射注云應鼙應朔鼙也又云便其先擊小後擊大也以此言之則朔鼙應鼙皆縣大鼓之旁先擊朔鼙次擊應鼙乃擊大鼓以其相近故云便也以其稱朔朔始也故知先擊朔鼙以其稱應故知應朔鼙也又大射稱建鼓此云縣鼓大射應鼔既在大鼓之旁此應鼓在東乃與縣鼓別縣者皆謂祭與射別也

    臣謹按商頌曰置我鞉鼓毛傳曰殷人置鼓箋云置讀曰植植鞉鼓者為楹貫而樹之鞉雖不植貫而摇之亦植之類以此考之古人鼔制甚明觀鞉則知鼓矣鼓鞉二器大槩相類周頌曰應田縣鼓鄭箋皆以為小鼓毛傳以田為大鼓蓋謂比之於應則為略大若二鼓並言之則皆小也縣鼓之說惟毛詩戴記有之而周禮儀禮無之其様製未詳也周禮笙師掌教舂牘應雅應即應鞞也雅即雅鼓也舂牘二字只是一器解見木音之屬條下先儒以為三器皆舂於地非也近代雅樂呼楹鼓為應鼓失之遠矣

    論鼙【或作鞞通】

    陳祥道禮書曰周禮大師大祭祀鼓?小師大祭祀擊應然則大祭祀皆鼓?擊應大射有朔鼙應鼙詩又以應配?則朔鼙乃?鼓也以其引鼓焉故曰?以其始鼓焉故曰朔是以儀禮有朔無?周禮有?無朔猶儀禮之玄酒周禮之明水其實一也大射建鼓南鼓應鼙亦南鼓而居其東建鼓東鼓朔鼙亦東鼓而居其北則鼙與鼓比建而鼙常在其左矣朔作而應應之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣

    論鼗【或作鞉通】

    禮書又曰鼗之播也有瞽矇者有眡瞭者而其制鄭氏以為如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊是也書曰下管鼗鼔合止柷敔記曰賜諸侯樂以柷將之賜子男以鼗將之蓋柷以合樂鼗則兆鼓而已故其賜所以不同也孔頴逹曰柷所以節一曲之始其事寛故以將諸侯之命鼗所以節一唱之終其事狹故以將伯子男之命儀禮諸侯之燕大射大夫士之鄉射鄉飲皆有鼗無柷諸侯之樂非無柷也文不備爾

    論搏拊

    禮書又曰拊之為物以韋為之狀若鼓然書傳所謂以韋為鼓謂之搏拊是也實之以糠白虎通所謂拊革著以糠是也其設則堂上書所謂搏拊是也其用則先歌周禮所謂登歌令奏擊拊是也荀卿曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊子夏曰弦匏笙簧會守拊鼓言尚拊則拊在一鍾一磬之東也言會守拊鼓則衆樂待其動而後作也拊書謂之搏拊明堂位謂之拊搏蓋以其或搏或拊莫適先後也

    臣謹按近代搏拊之制以木為腔形如小鼓而長冒以熟皮或以生皮或著以糠或無糠焉嘗考古制蓋不然也史記樂書弦匏笙簧合守拊鼓條下唐張守節正義詳矣其說曰合會也守待也拊者皮為之以糠實如革囊也用手撫之鼓也言奏弦匏笙簧之時若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞撫拊乃弦歌也若欲令堂下作樂則擊鼓堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也言弦匏笙簧皆待拊鼓為節故言會守拊鼓也以此觀之則非以木為腔之拊故文獻通考曰拊狀如革囊實以糠擊之以節樂此說得之矣

    革音四器節奏考

    四器者鼓也拊也鞞也鞀也志八音者以節奏為至要度數次之器數為末不必志之可也何謂節奏若曰或歌詩一句擊鼓三或一章擊鼓三之類是也何謂度數若曰晉鼓幾尺鼖鼓幾尺之類是也何謂器數若曰雷鼓幾面靈鼓幾面之類是也宋元鼓節兩字一擊臣嘗讀文選至柷敔希聲以諧金石之和鼙鼓踈擊以節繁弦之契因是而悟詩曰簡兮簡兮方將萬舞先儒或以簡擇簡易解之非也蓋簡乃鼓聲亦乃鼓節耳商頌奏鼓簡簡是也鼓為雄樂其聲象雷其形象天其於樂中為君其器不宜小小則不尊重其擊不宜輕輕則無威嚴尤不宜繁故禮記曰鼓無當於五聲五聲弗得不和鼓之為言?也老子曰?者王公以為稱又曰大音希聲言其尊重而不繁也拊之為言輔也擊之宜輕若夫繁則無妨近代雅樂與鼓相間而擊雖名搏拊實乃鞞耳鞞之為言裨也裨乃補助之意與鼓相間作者是也鼓聲疾而短聞必須儲貳以補助之故曰鞞所以助鼓也先鼓而擊者曰朔鞞朔者始也亦曰?鼓?者引也後鼓而擊者曰應鞞亦曰應鼓應者言相承也朔應二鞞縣於鼓旁即周之縣鼓矣鞀之為言詔也詔者告也字亦作鞉鞉者兆也作樂之先兆也每章未歌之前則先播鞉三通使人知樂將作一篇之始則播大鞉一章之始則播小鞉既有篇章之異故有大小之別近代雅樂無鞉無鞞而借搏拊代鞞誠缺典也

    土鼓【附録】

    周禮籥章掌土鼓杜子春謂土鼓以瓦為匡以革為面鄭康成禮記註謂土鼓築土為鼓也二說異焉未詳孰是

    木音之屬總序

    臣謹按先儒有以八音配八卦者蓋後天卦方位巽在東南則柷敔在東南謂巽屬木而柷敔為木音故也雖然此亦理之最淺者也請詳言之以明古人深義撰柷敔之說曰易不云乎震起也艮止也震為龍艮為虎其於先天方位則震在東北而艮在西北是故聖人則之設柷在東北形如仰盂以象震之所以起也設敔在西北形如伏虎以象艮之所以止也其於六十四卦則柷為豫而敔為履履者禮也豫者樂也履之象曰上天下澤履君子以辨上下定民志豫之象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考此之謂也樂者為同禮者為異樂勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂之事也樂著太始禮居成物禮樂交際循環無端此柷敔之義也問曰柷非龍形敔則虎形何也答曰樂由中出故静禮自外作故文由中出者故其椎名為止止者静也自外作者故其器形如虎虎者文也君子以謙退為禮以損減為樂滿而不損則溢盈而不持則傾易曰履虎尾不咥人亨故敔形如虎先王所以示安不忘危之戒歟曰八音之器惟木音最質樸亦有說耶曰餘七音者華美之音也柷以起之由質樸而始也敔以止之由質樸而終也可見七音之華美皆歸於質樸猶木之生由根本而蕃鮮由蕃鮮而歸根若發之為春華不能歛之為秋實何以為木之結果此木音所以獨為七音之起止也括首尾藏七音於中間譬諸君子衣錦尚絅惡其文之著乎蓋禮如於報本樂始於尚德其道本質而已飾之以文而後華美可觀於華美之中不忘質樸之初意先王之道斯為貴焉故曰椌楬者德音之器也

    柷用楸木造其形類板斗板厚

    五分口方二尺四寸底方一尺

    八寸深亦如之下有趺高廣二

    寸旁有孔圓徑六寸納手於中

    持椎柄以撞擊椎形如柺首長

    一尺柄長一尺八寸底中心開

    一竅僅容椎柄透出底外鐵軸

    貫之令摇動拔不出故名曰止

    敔用楸木造其形類板箱而覆

    長三尺六寸廣一尺八寸高一

    尺底向上其下有趺高廣二寸

    此乃座也座上有物形如睡虎

    伏地而卧脊背上有二十七齒

    形如鋸齒名曰齟齬通以楸木

    刻成戛敔物形如界尺長尺廣

    寸厚分名曰籈亦以楸木為之

    右柷敔二器今議通皆光素黑漆放琴瑟之質也敔唐已來先擊首後櫟背共六聲古法不擊首止戛三聲今從之

    柷敔考證

    爾雅曰所以鼓柷謂之止註云柷如漆桶【句】方二尺四寸【句】深一尺八寸【句】中有椎【句】柄連底【句】挏之令左右擊【句】止者其椎名【句】文獻通考曰柷如漆桶【句】方二尺四寸【句】深一尺八寸【句】中有椎【句】柄連底【句】旁開孔【句】内手於中【句】擊之以舉樂【句】宋仁宗時禮官言鄭康成以為投椎其中撞之撞擊之法宜用康成之法奏可

    爾雅曰所以鼔敔謂之籈註云敔如伏虎【句】背上有二十七鉏鋙刻【句】以木長尺【句】擽之【句】籈者其名【句】文獻通考曰敔狀如伏虎背上有二十七齟齬【句】碎竹以擊其首而逆戞之以止樂又曰宋因唐制用竹長二尺四寸析為十二莖先擊其首次三戞齟齬而止與舊用木櫟齟齬者異矣雖曰因時制宜要之非有意義孰若復古制之為愈哉宋仁宗時學士王珪上言今升歌之樂無柷敔書曰戞擊是柷敔之用故傳曰堂上堂下各有柷敔聖人用以著樂之始終豈容有缺耶於是下禮官議堂上始置柷敔【詳見歷代名臣奏議】

    臣謹按柷敔戞擊之法爾雅舊說最是唐宋妄改之皆非也今但從爾雅舊說可也又按書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠漢儒以為戛即敔擊即柷搏拊即革音之屬六器皆堂上之樂宋儒見下文有合止柷敔不思柷敔二器堂上堂下通用輒將戛擊傅會於球磬搏拊傅會於琴瑟而柷敔遂為堂下之樂矣語曰吾從先進今亦但從漢儒舊說可也

    舂牘考證

    周禮笙師掌教舂墳應雅以教祴樂先儒謂舂牘以竹為之其上端有小孔兩手舂築為樂之節蓋今世拍板之類也牘乃竹簡也古者大事書之於策小事簡牘而已策長二尺四寸牘長尺有二寸韋編三絶即是此器但失傳既久儒者不復識以為廣五六寸長七尺非也太常雅樂亦無舂牘宜用黍尺製造廣一寸長一尺二寸二六編聯以象律呂之數舂牘失傳或問見本卷之末簡

    舞器之屬總序

    論干戚二器

    武舞用干戚者何也干者禮器也與兵器之盾不同焉兵器之盾以革飾之者有其用也禮器之干以漆飾之者昭其象也昭其象也者不過取其義耳夫干者君子所以為衛也為衛之道豈止一端明哲保身所以衛身也公侯干城所以衛國也視民如傷所以衛民也如是之類未能盡舉凡器用之物有衛之象顯然可見者莫如干焉舉一隅則三隅可知矣是故君子覩童子操干而舞者則思所以為衛之道也戚者亦禮器也與兵器之钺不同焉兵器之钺以鐵為之者有其用也禮器之戚以木為之者貴其象也貴其象也者不過取其義耳夫戚者君子所以為斷也為斷之道豈止一端其利斷金以心言之也斷斷兮無他技以貌言之也臨事而屢斷以勇言之也如是之類未能盡舉凡器用之物有斷之象顯然可見者莫如戚焉舉一事則萬事可推矣是故君子覩童子仗戚而舞者則思所以為斷之道也聖人制禮作樂之意蓋有深旨非欲操干弄戚徒象武功而已昧於此者以為舞干戚使人習武備噫苟欲其知武則凡兵器若矛戟刀劍之屬孰有不可而何獨取於干戚乎或難曰大司焉之屬司兵司戈盾祭祀授舞者兵此何兵耶答曰大司樂之屬有司干者所掌舞器即所謂干戚也司兵司戈盾所掌皆兵器耳祭祀授舞者兵蓋大司樂之屬有韎師有旄人皆掌夷樂祭祀則帥其屬而舞或亦用戈不可考也夫戈之與戚俱有斷義其相去則遠矣考工記云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻文章黼黻先王貴之或繡諸裳或飾諸領或施諸扆或純諸席或弊諸璜或繪諸羃至於喪禮尚質猶有所謂黼殺黼荒黼翣之類則凡吉凶之禮無適而非黼之宜也聖人有取於斧之義槩可見矣

    干用桐木為之厚三分長四尺五寸上廣一尺二寸八分半下廣七寸七分圭首劒脊頂高於肩三寸脊高於肩一寸半

    表隆裏窪随其?窪中有梁長四尺五寸廣一寸有鼻可以容手表裏髹以黑漆正面中間略近上書春夏秋冬字為號

    斧柯長三尺圓而微匾廣一寸厚八分上端四寸五分為簨厚七分貫斧孔中上出一寸五分髹以黑漆斧用楸木為之臣嘗考戚之制度則周禮考工記曰柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首註云首六寸謂今剛關頭斧柯其柄也疏云凡造作皆用斧因以量物故先論斧柄長短及刃之大小也此則斧之遺制蓋可考也考工記又云凡兵句兵欲無彈刺兵欲無蜎是故句兵椑刺兵搏註云句兵戈屬刺兵矛屬彈謂掉也蜎謂橈也齊人謂斧柯為椑則椑隋圜也摶圜也疏云椑隋圜者謂側方而去楞是也則斧柄之制又可考焉先儒嘗謂干長一柯有半是謂磬折七分其長以其二為之上廣五分上廣去其二為之下廣凡干圭首而劍脊首高於肩三寸脊高於肩半之降殺至下各隨其?表隆裏窪皆厚三分窪中有梁通頂至踵五分其長二在上三在下有紐紐可容手持之以舞此干制大略也

    論羽籥二器

    文舞用羽籥者何也周禮舞大夏大夏即文舞也秉翟尾以為容故謂之夏徐州厥貢羽畎夏翟是也翟乃雉雞之屬其類不一爾雅釋鳥有九雉之名焉一曰鸕雉二曰鷂雉三曰鷮雉四曰鳪雉五曰驚雉六曰海雉七曰山雉是謂之翟蓋雉之長尾者八曰雗雉九曰鵫雉雉絶有力曰奮素質五采成章曰翬青質五采成章曰鷂南方曰�鳀|方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷此四方雉名也夫雉其身有文章其性又耿介故先王貴之者其為用亦不一用於五玉三帛二生一死之屬貴其性也用於山龍華蟲宗彞藻火之屬貴其文也是故羽舞謂之文舞取其耿介而有文章類乎士之德也詩云左手執籥右手秉翟書曰帝乃誕敷文德舞干羽于兩階此之謂歟嗚呼雲門咸池六莖五英尚矣以可考者言之若堯之大章舜之韶禹之夏周之象則皆文舞蓋進退舒徐揖讓升降以為儀周旋中規折旋中矩以為節手之舞之足之蹈之以為態使人興感於至德也深矣故孔子曰樂則韶舞韶盡美矣又盡善也學之三月不知肉味此之謂歟而先儒之惑者因詩有値其鷺羽之說遂云用鷺因易有鴻羽為儀之說遂云用鴻殊不思鴻鷺之羽質素無文何以謂之文舞易象所喻變風所指而非文舞之正例也雖然翟羽之制亦有二說柄長三尺其端龍口中植翟尾三莖是一說也柄長五尺其端龍項下垂雉羽五層又一說也惟引舞所持者或用彩繒之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用紅纓之旄引舞之器凡有數種以別文武二舞而已

    籥長二尺而有三孔其内外徑詳見黄鍾倍律之籥條下

    翟羽三根竿長三尺徑七分其圓月上書春夏秋冬字號周禮有旄人及旄舞樂記曰干戚羽旄謂之樂旄者節之屬

    竿長八尺上掛染成五色纓五層象五聲也或一色紅亦可麾不經見而歷代有之用布一幅長八尺兩面繪水墨升螭

    三爪而無珠樂作舉之止則偃之置於柷上蓋象雷出地奮

    總論古樂絶傳之由

    古樂絶傳其故何也竊疑古樂絶傳蓋由先儒紀載失實稱譽過高所謂高過大學而無實者埋管飛?等說是也後世君子欲學古樂宜以虞書為法間用周禮補其缺略不必盡從舊說可也戞擊鳴球搏拊琴瑟簫管笙鏞鞉鼓止此十有二器堂上堂下之樂備矣然而八音則未備也說者以為塤篪始於蘇暴干戚始於湯武殊不思書所謂八音克諧八音在治忽既曰八音則有土音矣唐虞之世不應無塤篪也書所謂舞干羽則有干戚羽籥明矣觀其教胄子八音克諧則公卿大夫元士之子皆得學八音矣觀其四海遏密八音則知八音遍天下矣論樂縣則天子宮諸侯軒大夫判士特論舞佾則天子八諸侯六大夫四士二然則大夫士樂舞非僭也孔子學琴於襄訪樂於弘鼔瑟擊磬而不自以為僭然非君所賜也迂者或謂君賜而後敢學誤矣禮樂不可斯須去身非若弓矢斧钺君賜然後敢征伐也世儒泥於王制之文視禮樂征伐為一等此絶傳之由也又按禮不下庶人而子游以為小人學道則易使今宜體此意始於庶人自下而漸增焉除金石革木四音不增外絲竹匏土諸器各一舞用一人庶人禮也諸器各二舞用二佾蓋士禮也諸器各四舞用四佾大夫禮也諸器各六舞用六佾諸侯禮也諸侯不得制禮作樂謂創作也學古之禮樂無妨也慎勿過疑過疑而不敢學則古之禮樂所以絶傳也朱熹有言今之士大夫問以五音十二律無能曉者要之當立樂學使士大夫習之久後必有精通者出臣愚竊謂立學不便只許好事之家造樂器肄習之而無禁最便也凡合樂每詩一篇之首擊柷三聲一章之首播鞉三通一句之首擊鏞一聲一字之首擊鍾一聲一倡之尾一和之首擊磬一聲每吹一聲琴彈三十二聲瑟亦如之每一句畢?鼓一聲應鞞一聲大鼓三聲應鞞間之次句首擊鏞次章首播鞉皆同前也至一篇終然後擽敔宋元已來先擊敔三聲而後擽三聲共為六聲今考先儒原無此說但擽三聲不擊敔者是為得之【合樂有譜詳見外篇雜篇】

    臣謹按朱熹曰古者教法禮樂射御書數不可闕一就中樂之教尤親切夔教胄子只用樂大司徒之職也是用樂蓋是教人朝夕從事於此物得心長在這上面蓋為樂有節奏學他底急也不得慢也不得久之都換了他一副當情性玩味樂譜此言信矣

    附録

    古樂或問十條

    一問柷敔設於堂上何也

    二問柷敔以三為節何也

    三問搏拊韋表穅裏何也

    四問?拊未歌先擊何也

    五問舂牘失傳已久何也

    六問鞉鼓失傳已久何也

    七問朄鼓失傳已久何也

    八問應鞞失傳已久何也

    九問琴瑟失傳已久何也

    十問管籥竽鏞失傳何也

    答第一問柷敔德音之器樂之綱領聖人重之不獨設在堂上而已古者天子賜公侯樂以柷將之賜伯子男樂則以鞉將之是知鞉之尊不如柷餘器之尊則又不如鞉蓋堂上之樂柷為之長而堂下之樂鞉為之長也曰戞擊曰楷擊曰椌楬皆柷敔別名以其體言則曰柷敔以其用言則曰戞擊一物而二名也為堂上作則曰戞擊為堂下作則曰柷敔一器而二事也事異則名別其實一物耳虞書戞擊鳴球?拊琴瑟漢儒舊說以為戞擊木音也鳴球石音也?拊革音也琴瑟絲音也四音六器皆堂上之樂也下文又言合止柷敔則堂上堂下各有柷敔矣宋儒新說以為戞擊鳴球只是鳴球一物搏拊琴瑟只是琴瑟二物堂下既有柷敔則堂上無之矣我國朝洪武初開科取士詔諸生兼習古註疏不必盡主宋儒之說而於漢唐舊說擇其所長者多從之此類是也考諸明集禮存心録等所載圖式柷敔搏拊其位設於琴瑟歌工上則知皆從漢儒舊說而不用宋儒之說也答第二問一數陽奇二數隂偶隂陽相合而萬物生昔人有言一生二二生三三生萬物夫三者一二相合也天地三月而為一時聖人則天是故禮有三節樂有三終不獨柷敔二器為然若夫播鞉三通每通暗合舂牘三聲鍾磬間長皆隔舂牘三聲鼓鞞間短皆隔搏拊三聲或明顯或暗合無不皆以三聲為節此乃天地自然之理先王雅樂之遺法也至於後世猶然所謂漁陽三撾梅花三弄陽關三疊是也以此觀之柷三聲而樂作敔三聲而樂止不必更添擊虎首三聲也惟於此時依隨舂牘三聲而為擽敔節奏可也

    答第三問按文選所謂鼙鼓踈擊即老子所謂大音希聲之意搏拊節奏數而不希故用韋表穅裏亦猶中庸所謂惡其文之著也之意宋陳暘曰拊之為器韋表穅裏狀則類鼓聲則和柔倡而不和豈徒鏗鏘而已書傳謂以韋為鼓白虎通謂革而穅是也其設則堂上虞書所謂搏拊是也其用則先歌周禮所謂登歌令奏擊拊是也書言搏拊明堂位言拊搏者以其或搏或拊莫適先後也荀卿曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊則拊設於一鍾一磬之東其衆器之父歟荀卿又曰鼓其樂之君耶然鼓無當於五聲五聲不得不和其衆聲之君歟樂記曰會守拊鼓堂上之樂衆矣所待以作者在拊堂下之樂衆矣所待以作者在鼓蓋堂上則門内之洽以拊為之父堂下則門外之治以鼓為之君内則父子外則君臣人之大倫也而樂實通而合和之此修身及家平均天下所以為古樂之?也

    答第四問左手輕擊為拊右手重擊為搏但以手擊不用杖擊是以書曰搏拊記曰拊搏蓋言一搏間一拊更迭而奏也古人登歌令奏擊拊擊即舂牘拊即搏拊搏拊亦名曰雅其在堂上坐奏以節歌者則謂之拊其在堂下立奏以節舞者則謂之雅周禮曰令奏擊拊樂記曰會守拊鼓是乃拊之用也周禮曰舂牘應雅樂記曰迅疾以雅是乃雅之用也陳祥道曰樂記言會守拊鼓則衆樂待其動而後作也既曰會守拊鼓又曰治亂以相則相非拊也鄭氏以相為拊誤矣爾雅曰和樂謂之節或說節即相也江左清樂有節鼓唐雅樂升歌用之其詳不可考也今按相乃鞞之別名雅乃拊之別名節亦拊之別名非相之別名也節之為言譬如竹竿從本及末無一處非節也拊之為節亦然是以聞柷聲而拊作所謂先於歌也聞敔聲而拊止所謂後於歌也中間踈數重節所謂間若一也始終無間斷所謂繹如也太常雅樂以搏拊代應鞞是以與鼓相間而擊其名雖曰搏拊其用實乃應鞞蓋近代諸儒失於詳考耳搏拊失傳遂使雅樂無節記曰樂也者節也君子無節不作此乃樂律家第一當講究而不可忽也

    答第五問雅樂之器有名曰舂牘者見於周禮笙師條下古註疏云舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩孔以兩手築地此蓋後漢所製大予樂官掌之非周物也周物失傳漢儒不識道聽途說半是半非所謂以竹為之短者一二尺其端有两孔是也所謂大五六寸長七尺者非也今按牘亦名版周禮大胥掌學士之版註云版籍也左傳序曰大事書之於策小事簡牘而已古註疏引許慎說文曰簡牒也牘書版也蔡邕獨斷曰策者簡也其制長二尺短者半之由此言之簡策同物而異名也單執一札謂之為簡連編諸簡乃名為策故於文或作册象其編簡之形以其編簡為策故言策者簡也鄭玄注論語云春秋二尺四寸書之孝經一尺二寸書之故知六經之策皆長二尺四寸蔡邕言二尺者謂漢世天子策書所用故與六經異也簡之所容一行字耳牘乃方版版廣於簡可以並容數行凡為書字有多有少一行可盡者書之於簡數行乃盡者書之於方方所不容者乃書於策聘禮篇曰若有故則加書將命百名以上書於策不及百名書於方鄭玄云名書文也今謂之字策簡也方版也是其字少則書簡字多則書策【已上皆春秋左傳註疏文】按國語曰紀之以三平之以六成於十二天之道也左傳亦曰制禮上物不過十二蓋十二乃律呂全數六乃律呂半數是故舂牘以竹為之廣一寸長尺二寸凡十二簡而為一編象律呂之全數版則以木為之廣三寸長尺四寸凡六枝而為一串象律呂之半數然則牘乃版之別名版乃牘之遺制今俗樂有版而雅樂缺焉禮失求野則得之矣搏拊舂牘樂之節也古所謂觀樂知政者豈別有術哉觀其節奏和否而已和也者齊聲相合也節也者板眼不差也曰和曰節樂之能事畢矣無餘藴矣樂記曰大樂與天地同和大禮與天地同節禮樂大事要在和與節耳古人所重可不重乎

    答第六問古之雅樂重在柷敔鞉鼓與磬而已書曰戞擊鳴球又曰下管鞉鼓商頌曰置我鞉鼓又曰鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲周頌曰鞉磬柷圉既備乃奏周禮小師瞽矇眡瞭職掌之事皆以鞉磬柷敔四者為先儀禮亦有鞉倚於磬之說樂記曰聖人作為鞉鼓椌楬壎篪此六者德音之音也然後鍾磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示後世有尊卑長幼之序也是知堂下樂以鞉鼓為首不可缺也

    答第七第八第九第十問八音諸器有圖有譜有論有辨載諸内外篇已詳者兹不復贅若能學而時習之則不至於失傳矣

    正月學琴【兼歌】　二月學瑟【兼歌】　三月學小笙

    四月學大笙　五月學小竽　六月學大竽

    七月學排簫　八月學編管　九月學籥篴

    十月學塤篪　十一月合樂　十二月合舞

    樂律全書卷九